El principal problema con los hombres, según nos dicen incesantemente, es que necesitan mejores modelos a seguir. Richard Reeves, miembro de la Brookings Institution y reconocido experto en hombres, ha dedicado su carrera a advertir que la Generación Z recurrirá a figuras como el influencer misógino de TikTok Andrew Tate en ausencia de figuras paternas más saludables. Christine Emba, quien incursionó con valentía en la masculinidad durante su etapa como columnista del Washington Post, también ha insistido en que los hombres de la Generación Z, acosados por la adversidad, sufren porque ninguno de sus mayores es un modelo a seguir. Y luego está Scott Galloway, emprendedor y maestro de ese género esencialmente masculino: el podcast. En su reciente libro, Notas sobre ser hombre, explica con conocimiento de causa que los jóvenes anhelan “una visión inspiradora de la masculinidad”, una que Jessica Winter, del New Yorker, describió recientemente como “opuesta al mensaje misógino personificado” por Tate y el neonazi Nick Fuentes. De este modo, Galloway se ha erigido en una figura paternal más benigna. No lo envidio: busca la dudosa distinción de ser una versión mejorada de algo muy malo.
Las mujeres también buscan esos débiles consuelos. La semana pasada, el New York Times publicó un artículo titulado “¿Arruinaron las mujeres el lugar de trabajo?” (Este titular se suavizó posteriormente, aunque de forma insuficiente, a “¿Arruinó el feminismo liberal el lugar de trabajo?”). El curioso personaje que respondió afirmativamente a ambas versiones no fue otro que el Andrew Tate de la mujer intelectual: la antifeminista conservadora Helen Andrews.
Andrews había sido invitada al podcast del columnista del Times Ross Douthat, para hablar sobre La Gran Feminización, un ensayo que publicó en la revista Compact el mes pasado y que se viralizó en círculos de extrema derecha, en gran parte porque decía precisamente lo que sus colegas suelen evitar desesperadamente (y estratégicamente). La tesis central del ensayo es que los sectores con demasiadas empleadas comenzaron a priorizar “lo femenino sobre lo masculino: la empatía sobre la racionalidad, la seguridad sobre el riesgo, la cohesión sobre la competencia”. El resultado ha sido —como era de esperar— la “conciencia social” y, de alguna manera, el consiguiente colapso de la sociedad. Que “lo femenino” sea irracional, adverso al riesgo y conciliador, mientras que “lo masculino” sea lógico, audaz y ambicioso, se da prácticamente por sentado; Andrews menciona tímidamente la primatología y ahí termina su débil argumento. Confieso que encuentro su desafiante insensatez casi refrescante. Al menos tiene el mérito perverso de facilitar a sus lectores la comprensión de su postura, aunque sea una postura infernal.
Su compañera invitada en el podcast de Douthat adopta un enfoque mucho más sutil y resbaladizo. La escritora, paradójicamente conservadora y feminista, Leah Libresco Sargeant, tuvo una actuación impresionante, presionando a Andrews sobre muchos de sus ejemplos poco sólidos y exigiéndole que explicara qué, si es que admiraba algo, de las mujeres. (Andrews tuvo dificultades y, finalmente, no lo logró.) A las oyentes femeninas desesperadas por una defensora, o quizás incluso por algo tan peligroso como un modelo por seguir, se les podría perdonar que creyeran haberlo encontrado en Sargeant.
Y, de hecho, gran parte de lo que escribe en su nuevo libro, The Dignity of Dependence: A Feminist Manifesto [La dignidad de la dependencia: un manifiesto feminista], es irreprochable, aunque no sorprendente. Pocas de sus afirmaciones serán nuevas para las feministas de izquierda o las filósofas políticas experimentadas, aunque algunas pueden resultar chocantes para su público lector, mayoritariamente conservador. Se basa en la escuela comunitarista de filosofía política, que sostiene que los seres humanos están lejos de ser los agentes libres y autoconstituidos que nuestra cultura estridentemente individualista suele exaltar. En cambio, somos esencialmente necesitados, vulnerables e interdependientes.
Partiendo de esta visión plausible de la vida humana, Sargeant sostiene, con bastante razón, que infravaloramos el trabajo de cuidar a los demás y con demasiada frecuencia dejamos a los necesitados a su suerte. En ocasiones, sus quejas coinciden con las de la izquierda liberal: argumenta convincentemente que las bajas por paternidad y maternidad en Estados Unidos son lamentablemente insuficientes. A veces, incluso suena como una izquierdista convencida: sugiere, por ejemplo, que el sistema de ayuda mutua de su comunidad católica es una alternativa humanitaria a las fuerzas crueles e impersonales del libre mercado. En general, su argumento más sólido se manifiesta cuando defiende la construcción de un orden social y político que refleje la verdad de que “nuestros vínculos con los demás no son un obstáculo para la autorrealización, sino el fundamento del yo auténtico”.
Pero La dignidad de la dependencia no se presenta principalmente como una crítica a la ficción de la autonomía, ni como un grito de guerra contra la inhumanidad del individualismo contemporáneo. En cambio, es algo mucho más ambicioso y mucho más peligroso: un libro enmarcado en gran medida en torno a la idea de que el feminismo debería reconocer a “las mujeres como mujeres”, en lugar de exigir que imiten a los hombres.
¿Qué significa tratar a “las mujeres como mujeres”? A veces, parece no significar nada más controvertido que adaptar el mundo físico para que se adapte a un tipo de cuerpo diferente. Sargeant es persuasiva cuando describe las muchas maneras en que el entorno construido es hostil a la forma femenina. Vivimos en un paisaje de herramientas quirúrgicas diseñadas para manos masculinas, cinturones de seguridad y bolsas de aire probados en maniquíes con proporciones masculinas y ensayos de medicamentos en los que participan pocas mujeres. Como resultado, las mujeres experimentan reacciones adversas a los medicamentos con el doble de frecuencia que los hombres y tienen “más probabilidades de quedar atrapadas en sus automóviles” o “sufrir lesiones graves en la columna vertebral o la pelvis” en caso de accidente.
A veces, Sargeant es una crítica tan fervorosa de la falta de atención al cuerpo femenino que tira al bebé con el agua sucia. ¿Acaso los extractores de leche diseñados para los lugares de trabajo, o los medicamentos que suprimen la menstruación, son realmente tecnologías que enmarcan la “feminidad como una deformidad congénita”? “Quiero espacio tanto para los descansos elegidos como para los no elegidos, la fricción natural que compone una vida humana”, escribe en un pasaje bastante grandilocuente sobre los beneficios de sobrellevar el ciclo menstrual. Yo también quiero eso, al menos, creo que sí, pero no estoy segura de por qué los cólicos menstruales son más adecuados para subrayar las vicisitudes del cuerpo que cualquier otra molestia física. Apelando a la misma lógica, podríamos aconsejarle igualmente a alguien que deje de tomar Claritin para experimentar la “fricción natural” de las alergias estacionales. ¿Por qué los dolores de género son los únicos que Sargeant considera ennoblecedores?
Aun así, si abogar por “las mujeres como mujeres” fuera simplemente una cuestión de celebrar el hecho, a menudo intrusivo, de la fisicalidad femenina, incluido el sangrado, podría encontrar el programa de Sargeant ocasionalmente desconcertante o molesto, pero no ofensivo. Es solo cuando se propone establecer una conexión entre los cuerpos de las mujeres y su orientación moral que flaquea más seriamente.
Comienza sugiriendo que el embarazo —incluso la posibilidad del mismo— infunde en las mujeres una aguda conciencia de la interdependencia humana. “Los cuerpos y las relaciones de las mujeres están moldeados por la dependencia”, escribe. Pero ¿acaso los hombres —que comen alimentos preparados por otros, visten ropa confeccionada por otros, viven en edificios construidos por otros y, fundamentalmente, también fueron bebés— no tienen cuerpos y relaciones moldeados también por la dependencia? ¿Por qué el simple hecho de poder tener un bebé constituye un recordatorio más contundente de la vulnerabilidad humana que cualquier otra experiencia común de fragilidad, como la enfermedad (que, para mí, superviviente de cáncer, es un testimonio mucho más conmovedor de mi dependencia de los demás que mi fertilidad latente)?
En respuesta a este tipo de desafío, Sargeant hace un vago gesto con las manos hacia una línea de razonamiento que en realidad no articula. “Solo las mujeres hacen estas conexiones visceral y literalmente, al prestar nuestra sangre y nuestros cuerpos a un niño”, escribe. “Los hombres también responden a la necesidad de los vulnerables, pero la forma que toma su entrega es diferente”. ¿Diferente en qué sentido? No lo dice. ¿Por qué la permanencia de cada hombre en el cuerpo de otra persona no cuenta como visceral y literal? No lo dice.
En un momento dado, sugiere que a las mujeres les resulta más fácil cuidar de los demás porque se ven físicamente obligadas a hacerlo: una vez que comienzan los dolores del parto, una mujer no puede detenerlos. Pero no es obvio que el parto se traduzca en una actitud moral duradera; muchas mujeres tienen hijos y siguen siendo tan indiferentes como siempre después. Además, no todas las mujeres dan a luz, y parece improbable que la mera posibilidad de hacerlo sea suficiente para transformarnos en virtuosas del cuidado, al menos si el parto en sí es uno de los supuestos mecanismos de esta metamorfosis. Lo más desconcertante de todo es que La dignidad de la dependencia enfatiza con frecuencia que los hombres tampoco pueden optar por no participar en la interdependencia, que después de todo es el estado humano fundamental. ¿De qué manera, entonces, es más obligatoria para las mujeres? Sargeant no aborda estas confusiones básicas.
Pero incluso si hubiera presentado los argumentos que nos vemos obligados a suplir —quizás recordándole así su propia dependencia de la caridad de sus lectores—, no demostrarían que las mujeres son más dependientes que los hombres, sino simplemente que están más sintonizadas con una condición universal. En ocasiones, Sargeant parece estar a punto de admitirlo. En el podcast, contradijo a Douthat cuando este sugirió que el entorno laboral es particularmente hostil a la “naturaleza” femenina. “También es hostil a la tuya, Ross”, respondió, explicando que las condiciones laborales inhumanas nos resultan devastadoras a todos. En el libro, reflexiona sobre cómo ninguna herramienta o tecnología puede “ayudar a las mujeres, ni a los hombres”, a convertirse en empleados ideales: autómatas inhumanos, “independientes, intercambiables e inmediatamente accesibles”. Luego, al darse cuenta de su error, añade: “Para las mujeres la presión es mayor, pero estas expectativas también son perjudiciales para los hombres”. En un momento dado, incluso reflexiona sobre que el mecanismo que distingue a hombres y mujeres es social, no físico: los niños son “socializados para alejarlos de la plena expresión de su humanidad”.
Pero a veces, la encontramos haciendo afirmaciones como “la virtud masculina es elegir entrar en peligro para ofrecer su fuerza a los demás”, una versión ligeramente intelectualizada del estribillo de Scott Galloway de que los hombres “protegen, proveen y procrean”. (De hecho, un hombre con el que habló repitió esta frase casi textualmente, diciéndole: “Los hombres, en términos generales, tienen impulsos característicos de proveer y proteger”).
Los defensores de los Galloway del mundo a menudo señalan, con razón, que son mejores que los Tate. Condescender a “proteger” y “mantener” a una mujer es menos reprochable que agredirla o traficar con ella (como se alega que hizo Tate). Pero la cuestión no es si Galloway es preferible a las peores alternativas, sino si es bueno por derecho propio. Sargeant es para Helen Andrews y varias personalidades antifeministas de las redes sociales lo que Galloway espera ser para Tate: una influencia moderadora, pero no del todo diluyente. El sexismo tiene dos pilares: la insistencia en que la biología femenina es el destino moral y la insistencia en que el destino moral femenino es inferior. Andrews acepta ambos pilares. Sargeant cuestiona el segundo, pero acepta el primero. El verdadero florecimiento reside en el rechazo de ambos.
Lo que está en juego no es otra cosa que brindar a las mujeres acceso al tumulto de la humanidad en su totalidad. Proponer que la biología de una mujer la condena a un solo rincón del universo moral es obligarla a sufrir una violenta truncación, una reducción del tipo que siempre acompaña a la indignidad de la especialización. En 1776, el economista Adam Smith escribió sobre los trabajadores de las fábricas en la línea de montaje:
“El hombre cuya vida entera se dedica a realizar unas pocas operaciones simples, cuyos efectos son quizás siempre los mismos, o casi los mismos, no tiene ocasión de ejercer su entendimiento ni de usar su ingenio para encontrar soluciones a dificultades que nunca se presentan. … El letargo de su mente lo vuelve incapaz no solo de disfrutar o participar en cualquier conversación racional, sino también de concebir cualquier sentimiento generoso, noble o tierno.”
La mujer obligada a realizar una operación moral una y otra vez no está menos deformada y marchita. La respuesta a Tate y Andrews no es una versión suavizada de la misma jerarquía fea que siempre hemos tenido, ni el paradigma paternalista de separados pero iguales. Es un mundo que se adapta a las peculiaridades de nuestros cuerpos y nos permite la riqueza indómita de mentes e imaginaciones morales plenamente desarrolladas. No es mucho pedir.
